道家思想的“道”究竟是什么？老子和孔子的一个故事，说出了本质的读书心得

道家思想的道究竟是什么？它是可知的还是不可知的？ 庄子说“夫道，窨y%uECn然难言哉！”，道是深奥难言的，老子说：“道可道，非常道”，我们所说的道，不是真正永恒的道，那道究竟是什么？

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，今天我们继续分享《庄子·知北游》，这是《庄子》外篇的最后一篇，也是非常有名的一篇，这一篇里面，也有很多耳熟能详的金句，比如：“外化而内不化”、“至言去言，至为去为”、“无古无今，无始无终”、“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”等等。

今天我们重点聊聊道家思想的道究竟是什么？

关于什么是道？老子在《道德经》一开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。这句话可以说是道家思想流程最为广泛的一句，老子说：可以说出来的道，就不是真正永恒的道；可以叫得出来的名，也不是真正永恒的名。“道”是一种说不清道不明的存在。不仅如此，老子在《道德经》第二十五章中还说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，

意思是说，在天地存在以前，就有一个东西浑然而成。它无形、无体、无声；既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，而永不改变；周而复始，不觉倦怠，又无所不在。世上一切的事物，都要靠它才能生生不息，它就是万物的母亲。这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它做“道”。如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。

其实不管是老子，还是庄子，在他们的《道德经》和《庄子》中，对“道”进行了很多论述，但是始终没有直接告诉我们“道”究竟是什么？其实不仅仅是道家的老子，佛家思想也常常采用这种方法，在著名的佛家经典《禅外说禅》中说，在佛教的最大宗派禅宗中，有这么一个不成文的规定，那就是不能问“禅是什么”。有一个禅宗的故事说：只要小和尚问“禅是什么”，老师父就举起棍子打他的脑袋。因为参禅追求的是终极智慧，不能像知识一样讲述，甚至不能用语言传达。所以禅宗有个说法，叫“不立文字，直指人心”。背后的含义，就是最高的智慧是“不可说”的。就像老子在《道德经》中说的“道可道，非常道”一样，最高的智慧只能意会，不能言传。

意会或者说领悟是古人获得智慧的一种方式，这种方法哲学家冯友兰先生在《中国哲学简史》中称之为“负的方法”，意思是说，老子和庄子并没有直接告诉我们“道是什么”，而是告诉了我们“道不是什么”。是通过反面来论证一个道理，这种方法称之为“负的方法”。当然，有“负的方法”就有“正的方法”。

冯友兰先生说，西方哲学思想常常是采用“正的方法”，也就是通过逻辑和实证告诉我们“是什么”，所以西方哲学中有理性主义和经验主义这样的区分，讲究“因果论”，任何事物之间都有某种因果的逻辑关系，并且试图通过逻辑分析去理解它。所以，从这个角度来说，东方哲学更偏“直觉”或者“感性”，而西方哲学更偏“理性”。

在这一篇《知北游》里面庄子通过老子和孔子的一段对话告诉了我们，关于道的理解。有一天，孔子请教于老子说：“今天闲来无事，我冒昧地向你请教什么是至高的道？”老子说：“你先得斋戒静心，再疏通你的心灵，清扫你的精神，破除你的才智！大道，深奥神妙难以言表，不过，我可以给你说个大概。”

老子接着说“明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形体来自于精气。然后万物全都凭借形体而代代相生。道，来无影，去无迹，没有门径也没有房间，四面通达，无所不包。领悟道的人，四肢强健，思虑通达，耳聪目明，运用心思不会劳累，顺应外物而不拘一格。天没有它，不会高；地没有它，不会广；日月没有它，不会运行；万物没有它，不会昌盛，这就是道。

庄子所说的：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！”，道不可以被听见，能被听见的就不是道了；道不可以被看见，能被看见的就不是道了；道不可以述说，能被述说的就不是真正的道了。而且，道可以蝼蚁中、在稊稗[t%uED b%uE0i]中、在瓦甓[p%uEC]中、在屎溺中等等，总之道无处不在，又无法言说。这就是道家思想对于“道”的论述。

庄子说“夫道，窨y%uECn然难言哉！”道是深奥难言的，和老子说：“道可道，非常道”是类似的意思，道是宇宙万物背后的规则和法则。但是万事万物各有自己的道，蝼蚁有蝼蚁的生存之道，稊稗[t%uED b%uE0i]有稊稗的生存之道，创业有创业之道、生活有生活之道，说话有说话之道，而所有这些道的总和，就是道家思想的：“道”。所以，我们也可以说：道既是不变的，也是千变万化的。道在每一种事物中表现不一样，每一个具体的道，都是道的一种呈现和外化，而根本的道是不可知的，这也许就是“道”之所以迷人的地方吧。

好了，庄子的内篇和外篇就分享完了，接下来，我会继续分享几篇庄子杂篇的内容，其实杂篇的内容也很精彩，我们下一篇文章见。