《庄子内篇齐物论》第十一次学习（2022修改版）的读书心得

达者，因而不作，是得道之人。

只有得道之人知道万物本通为一，所以不执己见为必是。不执己见、己是就能不用己是。不用己是才能舍己以物为法，就是前面说的“是以圣人不由而照之于天。”也就做到了孔子说“毋意、毋必、毋固、毋我。”

寓，寄也。

“庸也者，用也......”

从这里开始，南华老仙给“庸”字做了彻底解读。《中庸》之“庸”和此处“庸”义同。庸不是“庸庸碌碌，”更不是“和稀泥，”“差不多，”“难得糊涂，”而是说一个人得道后——“圣人不由而照之于天，”“唯达者，”“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”才具备的高度智慧状态。

南华老仙在这里说，庸就是“用，”就是“通，”就是“达，”就是“得”道了。

只有通了道圣人，达人，通人，才得以摸到这个庸之门。摸到庸之门也就进入《中庸》之门了。

读完《庄子》内七篇，就会知道，我们的道家二号人物庄周，并非近代所理解的“消极避世和主张无用。”而是在延续老子的“生而不有，为而不恃，功成而不居”的乾坤之精神。

“适得而几矣”。

几，近也。——《尔雅》

何谓“适得”？

不强求谓之适。也就是无思无为，绝学绝待之得。这里指人自然而然得道。

做到“适得，”也就是做到了前面所讲“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”这就差不多近于道了。

《齐物论》学到这里，各位读者君也应该有几位能“适得而几”了。

“因是已，已而不知其然，谓之道。”

到这里，是南华老仙第二次提出“因是”这个概念了。此处“因是已”和“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”句同。这里“因是”是依从道，是真是。

老聃说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。 ”

已而，连词，起承前接后作用。

“因是已，已而不知其然，”就是不知所以因而自因。这就是道。

做到了前面说的四种“一”做到了“为是不用而寓诸用，”就做到了不知所以因而自因，也就是到了因是非而无是非，循彼我而无彼我，无思无为，绝学绝待的道之境界了。

南华老仙如此反复陈述，到此处才说出这个“道”字。不像我们天天道啊道的，其实一道也不到（）。

自古圣人、神仙之道不过是“因事已，已而不知其然”之道，如此而已。合乎道，自然归于一，若是劳心费神勉强要“一”则是自是自见，无异于执着于朝三还是暮四之狙也。

本节文句大意

只有因是非而无是非，循彼我而无彼我的通达得道之人才通晓万物本通为一的道理，所以他们能不用己是，不用己是就能舍己用以物为法。舍己用以物为法就是庸，通，达，得”一体。这样就差不多到了无思无为，绝学绝待不知所以因而自因的境界，这就是道了。

接下来，南华老仙开始讲故事“骂”人了——可以对号入座（）

劳神明为一 而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧xù zhù曰：“朝 三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之 谓两行。

“朝三暮四”这个故事，可谓人尽皆知。《齐物论》就是这个故事的出处。我们一起读——

“劳神明为一 而不知其同也，谓之“朝三”。

从“天地一指也，万物一马也”提出目标“一，”到“ 举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”“凡物无成与毁，复通为一。”“唯达者 知通为一，”再到这句的“劳神明为一 而不知其同也，”南华老仙已经是第五次提到“一”了。诸位读者君若能品出这五处“一”之异同，就算进入南华老仙妙道之门了。

通达得道之人于一，适得而几。非由心智谋略而得。若功夫、时机不到自然之地，勉强要一齐是非，就是“劳神明为一”这些人不知，道本来就是相同的，这就是朝三。

文句大意

"竭尽心力去求"一，"却不知，道本来就是相同的，这就是"朝三。”

何谓“朝三”？

文句大意

什么是朝三之说？

狙公赋芧曰：“朝 三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。

狙，猴子。狙公，就是耍猴的老头。

芧，音xù、zhù。栎树果实。成玄英：“芧,橡子也,似栗而小也。”

读zhù时，为草名,亦名三棱,荆三棱,多年生草本植物,多生沼泽旁边,茎三角形,高三四尺,外表光泽,中有白穰,柔如藤,可织物,花色浓褐 。

赋，分发。

狙公赋芧曰：“朝 三而暮四。

文句大意

有一天耍猴子的这个老头给猴子分发橡子时说：“明天开始，早晨给你们三升，晚上给你们四升。”

“众狙皆怒。”

文句大意

猴子们一听就不干了，一个个全炸了毛（），就和这老头吵了起来。

猴子们为何一个个炸毛生气了？——因为养猴子老头对猴子们的喂养习惯已成，也就是说猴子们已经适应了老头的喂养习惯，猴子们也已经形成了自己的看法——“猴见猴知（）。”

按照习惯，它们认为早上就该吃四升，晚上吃三升。现在早上忽然由四变为三，猴子们就认为老头克扣它们粮草了。喜好被违逆真令猴子们不爽啊。雅兰叹曰：岂止猴，人又何尝不是？

曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。

文句大意

老头受不了猴子吵闹，就说：“别吵了，别闹了，还是照旧早晨给四升，晚上给三升。”猴子们都开心了。

从朝三暮四换为朝四暮三，虽然一天喂养的总数七没变，但由于耍猴老头恢复了以前的喂养秩序。也就是说符合了“猴见猴知”——早上四升，晚上三升。猴子们于是开心了，满意了。

故事说完，下面就是南华老仙的总结了。

“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之 谓两行。”

《列子·汤问》：吴楚之国有大木焉，其名为櫾，碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鸲鹆不逾济，貉逾汶则死矣。地气然也。虽然，形气异也，性钧已，无相易已。生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？"

“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。”

对于耍猴老头来说，朝三暮四还是朝四暮三，他一天要支出的橡子总数并没有变。对于猴子来说，由朝三暮四换为朝四暮三，它既没有少吃，也没多吃。不仅三、四之名没变 ，一天总量草之数七也无损。导致猴子得四而喜，得三而怒，引发是非的原因不过是三与四顺序的变化违逆了猴子的习惯。但是猴子们不会去算这些，而是执于以往的习惯，以早上得四为喜为必是。

在这里我们还看出来，耍猴老头回应猴子喜怒的办法不过是顺应了猴子习惯——因猴子之是。于名于实并没有作任何改变。耍猴人改变喂养习惯也许出于无聊，也许出于其他想法。由于名实并没改变，所以这次改变只是做了一场无用功。还白白惹怒了猴子。

文句大意

虽然名义和实际都没有亏损，但若是以己之喜怒为是为用，此喜怒必然也会被他人所用。此为“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。”要说的道理。

说一个“喜怒为用”的故事

周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食于园庭之内，虽虎狼鵰鹗之类，无不柔驯者，雄雌在前，孳尾成群；异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终于其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：“鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐于尔也，且一言我养虎之法。风顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。——《列子·黄帝篇》

【附译文】

　　周宣王时负责饲养禽兽的官吏手下有个仆役梁鸯，能够饲养野禽野兽，在园庭中喂养它们，即使是猛虎饿狼、大雕鱼鹰之类，没有不被训养得柔顺的。雌雄禽兽交配繁殖，生育的禽兽成群结队；不同类的禽兽混杂居住在一起，也不互相打架伤害。周宣王担心他的技术没有传人，便命令毛丘园向他学习。梁鸯对毛丘园说：“我不过是一个低贱的仆役，有什么技术告诉你？但怕大王说我对你隐瞒，姑且和你谈谈畜养老虎的方法。大概顺着它就高兴，逆着它就发怒，这是有血气的动物的本性。但高兴与愤怒难道是随便发泄的吗？都是违背它的习俗才触犯起来的。喂养老虎，不能用活的动物喂它，怕它因杀死活物时要发怒；不能用整个动物喂它，怕它因撕碎动物时要发怒。要知道它什么时候饿了，什么时候饱了，摸透它为什么会发怒。虎与人不是一类，虎讨好喂养它的人，是因为喂养的人顺着它的缘故；那么它伤害人，就是因为逆着它的缘故了。我哪里敢逆着它使它发怒呢？当然也不顺着它使它高兴。高兴以后必然是愤怒，愤怒以后常常是高兴，都不是适中的态度。现在我的心是既不违逆也不顺从，那么鸟兽对待我，就像对待它们的同类一样了。所以在我的园中游玩的禽兽，不思念高大的树林和空旷的水泽；在我的庭中睡觉的禽兽，不向往深山和幽谷，这是由事物的规律所决定的。

我们知道，耍猴老头调和猴子喜怒的方法不过是“因其喜怒为是，”也就是对是非之原因不作任何改变，只是随顺猴子喜怒玩了诈术。读了《列子·黄帝篇》故事我们知道，那不过是耍猴老头对猴子之愚使用的缓兵之计，并没有从根本上解决问题。而达人、圣人之所以为达人圣人是要从根本上解决问题的。圣人是如何从根本上解决问题的呢？——

“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”

休，息止也。——《说文解字》

天钧：钧，范也。天钧就是天之范式。就是“莫若以明、”就是“为是不用而寓诸庸、”就是“适得而几矣。”

老聃说：是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而富有，为而不恃，功成而弗居。

圣人如何“和之于是非？”——南华说：“ 因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”

“两行”不是不辨是非曲直的“是”也行，“非”也行；更不是上来就各打五十棍的“和稀泥”和“平均主义，”而是圣人以天之范式和之于是非，这样才能息止是非产生的土壤，才能真的和是非。这就是“两行”要说的道理。

孔子在《论语》中说：“ 听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。无情者不得尽其辞。大畏民志,此谓知本。”

前面有“圣人不由而照之于天，”所以，《齐物论》行文到这里出现了“天钧”一词。南华老仙再次给我们见识了什么是先秦逻辑。

文句大意

因为喜怒为用不能从根本上解决是非问题，所以圣人以天之范式和之于是非，这样才能息止是非产生的土壤，才能真的和是非。这就是“两行”要说的道理。

参考译文

人心变幻莫测，合乎我们心意的就认为对，不合乎我们心意的就认为不对。大道周流六虚变动不居，其行于万物，无不成就亦无不毁灭。对万物可与不可，成毁分合的定义，无不出于人的指定。为何这样认为呢？心里认为他是，他就是。为何认为他不是呢？认为他不是就不是。万物自有其必然而然之然，自有其必可而可之可。所以，没有一物不然其所然，没有一物不可其所可。为了更好的说明白这个道理，不妨看看细小的草茎和高大的屋柱，丑陋的癞头和美丽的西施，心胸或豁达或狭小，心性或矫诈或妖异等八种物态的变状。它们形貌及内在情状虽然千差万别，但是它们各然其所然，各可其所可的自是自得之性情却为一。

所以可以列举细小的草茎和高大的屋柱，丑陋的癞头和美丽的西施，胸襟豁达的，胸襟狭小的，矫诈的，稀奇古怪的等各种事态来说明——莛楹之大小长短，厉与西施之美丑，恢桅橘怪之变状，皆是“ 是亦一无穷，非亦一无穷也 ”的根源。但是若能从形而上的角度，从“一”的角度看待这些，它们的道又能相通于一。

此物被分解的过程，也就是彼物形成的过程；彼物形成的过程，也就是此物原有状态被毁掉的过程。若是不站在此与彼的角度，而是于用的角度，物之形成与毁掉又能往复通达为一。只有因是非而无是非，循彼我而无彼我的通达得道之人才通晓万物本通为一的道理，所以他们能不用己是，不用己是就能舍己用以物为法。舍己用以物为法就是庸，通，达，得”一体。这样就差不多到了无思无为，绝学绝待不知所以因而自因的境界，这就是道了。功夫、时机不到自然之地，勉强要一齐是非，却不知，道本来就是相同的，这就是朝三。什么是朝三之说？有一天耍猴子的老头对猴子说：“明天开始，早晨给你们三升，晚上给你们四升。”猴子们一听就不干了，就和这老头吵了起来。老头受不了猴子吵闹，就说：“别吵了，别闹了，还是照旧早晨给四升，晚上给三升。”猴子们都开心了。虽然名义和实际都没有亏损，但若是以己之喜怒为是为用，此喜怒必然也会被他人所用。此为“名实 未亏而喜怒为用，亦因是也。”要说的道理。因为喜怒为用不能从根本上解决是非问题，所以圣人以天之范式和之于是非，这样才能息止是非产生的土壤，才能真的和是非。这就是“两行”要说的道理。——译文由婴孩亲自捉刀意译，仅供参考。

本次学习结束！下周见！

初稿：2016-05-10 9:53

第二次修改：2019-09-02 10:46

计8350字

启蒙 诗歌 镜头 先秦诸子学习 尽在雅兰在世间