以致良知为头脑，则每一个所遇，都是助益，“溥博如天、渊泉如渊”，只是自进于义，自昭明德的结果的读书心得

弟子去考一门技术，中途各个阶段换了很多老师，也遇到很多同考的友人，到后来回忆起来，他有两点想不通，一是为什么同样是老师，素质德性会有那么多的差别，短暂的相处中，有耐心，谦下，一团和气的极少，好动气，好责人，太把自己当回事，高高在上，一脸焦灼相，言语不文明的却是多数；另外一个是，多数情况下，他以诚对待这些同门友人，多数都真心换得了真心，然而，也有极少数真心换不来真心，只换来了不信任，何以至此？ 先生跟他道：“如果人人都是善人，天下就没有这么多纷争了，他们不善是他们的事，你不能用他们的不善来伤你的善，就像你养一个宠物，宠物有宠物的某些冷血性，你有你的善性，你不能因为宠物的某次冷血而对宠物大动干戈，泯灭了你的善性。遇到不善之人，你尽管将其当做人生旅途中'动心忍性’以致良知的修炼场，以这样一种心境去看人看事的话，人世间你所遇到的每一个人，每一件事的都是来助益你的，你只管自进于义。当你集义的功夫足够了，生命美大神圣即不求自来。 你的真诚没有得到别人的信任，于你有何伤？你养的是自己的本心，明的是自己的天，自己的渊，种的是自己的福田。分定，自然善者吾善之，不善者吾亦善之，这样才能真正的修到'溥博如天、渊泉如渊’的至乐逍遥光明廓大之境，否则的话，一不循理，一动气，便流入了私，恶，意，必，便是小气，小我。试想，假如你心只能容下以真心换真心的人，却容不下以真心没换回真心的那些人，那还是你的心的本来面目吗？假如大海只纳得下清流却不纳浊流，那还是大海吗？《传习录》中就有——黄以方问：'先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也。何以得到溥博如天、渊泉如渊地位？’ 先生曰：'人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”’