帛书修复版:《道德经》的读书心得

1973年长沙马王堆汉墓的发掘，除了常见的奇珍异宝随葬品外，三号汉墓中还出土了许多帛书和竹书。其不仅数量惊人，所涵盖的领域同样丰富多彩，部分典籍的问世更是直接颠覆了长期流传的通行本，《道德经》便在其中，并有两个版本。帛书版《老子五千言》，不分“道经”和“德经”。在前后顺序上，帛书版的内容是“德经”在前，“道经”在后。相较之下，人们普遍认为帛书版更接近古本。

厘定原则：

1.以帛书甲本为底本。有矛盾处，以帛书甲本为准。不改动原本。

2.甲本缺失的，以帛书乙本补足；乙本又缺失的，以通行本补足。

《道德经》《德道经》《老子》《老子五千言》《老子五千文》名而已。

因个人局限性，难免遗漏、出错或有不当之处，多多海涵。

黄色字体及“经书今译”部分内容只作表意参考，尽可忽略。

——题记

老子五千言

·德经

第一章：上德

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其实不居其华。故去皮（彼）取此。

经文今译参考：

上德之人无欲无为而自然，所以有德；下德之人有欲有为而求德，所以无德。上德之人无思无欲顺其自然，而没有任何目的；上仁之人出于仁爱博施善举，而不为任何目的；上义之人按照道义规矩行事，是有所目的而为；上礼之人讲求礼制有所作为，却没有人与他相呼应，于是就伸出胳膊精神振奋地强迫他人遵从。

所以做不到依道而行就倡导推行德，做不到依德而行就倡导推行仁，做不到依仁而行就倡导推行义，做不到依义而行就倡导推行礼。

礼是忠信淡薄不足的表现，是祸乱的开端。那些预先设立的各种规矩制度，是道的浮华，是愚蠢的开始。

因此那些依道而行的人总是立身敦厚而非淡薄，坚守朴实而非浮华。所以要取敦厚朴实之上德，而弃淡薄浮华之下德。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以霝（灵），浴谷得一以盈，侯王得一而以为正。其致之也，胃（谓）天毋已清将恐裂，胃（谓）地毋已宁将恐发，胃（谓）神毋已霝（灵）将恐歇，胃（谓）浴（谷）毋已盈将将恐渴（竭），胃（谓）侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自胃（谓）曰孤寡不（谷），此其贱之本与？非也？故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。

经文今译参考：

从前遵道而行的：天遵道而行就会清明，地遵道而行就会安宁，神遵道而行就会灵妙，谷遵道而行就会充盈，侯王遵道而行、无为以治、天下自定。

如果不再遵道而行：天不遵道则已有的清明恐怕将要分裂；地不遵道则已有的安宁恐怕将要中止；神不遵道则已有的灵妙恐怕将要停歇；谷不遵道则已有的充盈恐怕将要枯竭；侯王不遵道则已有的尊贵高上恐怕将要颠覆。所以贵必以贱作为根本，高必以下作为基础。

侯王自称“孤”、“寡”、“不毂”，这是以贱为本吗？不是啊！所以求取太多的名誉就等于没有名誉，因此不愿做那华丽的美玉，只愿做粗璞的玉石。

上士闻道，堇（勤）能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足。建德如偷，质真如渝，大方无隅。大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。

经文今译：

上士听闻了道，会勤奋践行；中士听闻了道，有时放在心上，有时遗忘一边；下士听闻了道，却哈哈大笑。

不被嘲笑就不足以为道，因为古时立言之人说过：真正遵道而行好像愚昧糊涂了一样，真正修身进道好像退步了一样，真正安然为道好像有了毛病一样。

至上之德好像山谷一样卑下，洁白无瑕却像有污垢，广大之德却显谦下不足，刚健之德却不求人知，质朴纯真却随波逐流。

道之所及没有边界，道生万物自然形成，道之言语没有声音，道之规律隐幽无形。

道大而为万物之始。唯有道，善于创生万物并成就万物。

第二章 入道：无为

反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。

经文今译：

相反相成且循环往复是道的运动，持守柔弱是道的运用。

天下之万物产生于有，有产生于无。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（损）之而益，益之而（损）。故人之所教，夕（亦）议而教人。故强良（梁）者不得死，我将以为学父。

经文今译：

道浑然一体，名即有无，有象、有物、有请，故能生成万物。道与万物阴阳合体，阴阳之气相交达至和谐。

天下所厌恶的就是孤、寡、不榖，但王公却用其谦卑自称。这就是为了增益而作减损，或者为了减损而作增益。

因此别人所传授的学问知识，晚上要经过讨论评议以后再去教育别人。强制推行并让别人接受所谓的良善不会有好结果，我将此作为学说理论的开端。

天下之至柔，驰骋于天下之致（至）坚。无有入于无间。五（吾）是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

经文今译：

天下最柔弱的东西能自由活跃于天下最坚实的东西之中，无形的东西可以进入到没有间隙的地方，我因此知道无为的益处。

不言之教、无为之事的益处，天下极少有东西是能够比得上的。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

经文今译：

名声与生命比起来，哪一个更亲近？生命与财货比起来，哪一个更贵重？得到与失去比起来，哪一个更让人困扰？

过分喜爱必然会付出重大耗费，重视收藏必然会付出更多代价。

认识充分就不会受辱，遵道而行清静无为就不会有危险，这样才可以长久。

大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若（冲），其用不（宭）。大直如诎（屈），大巧如拙，大赢如。趮（躁）胜寒，靓（静）胜炅（热）。请（清）靓（静），可以为天下正。

经文今译：

似有所缺实为非常完备，其功用从不衰竭；好像虚空实为非常充盈，其功用无穷无尽；好像言语钝拙实为非常正直爽快，好像愚笨不灵实为非常高明巧妙，好像短缺不足实为非常盈余富有。活动身体能御寒，心宁体静能去热，清静可以无为而治使天下公正。

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，（祸）莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

经文今译：

天下有道之时，善于奔跑的马都被退回来耕种；天下无道之时，战马都在郊野战场产子。

痛苦没有比贪得无厌更多的，灾祸没有比总想得到更惨的，祸患没有大过认识“道“不充分的。

明道充分才能富足，这才是真正的富足。

不出于户，以知天下。不规（窥）于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。

经文今译：

不用走出门户，就能知道天下的状况。不用向窗外窥探，就能知晓天下万物的自然规律。

向外走得越远，对道的认知就会越少。

所以圣人不用外出就能知晓天下万物，不用察看就能明白四达，无为而功成事遂。

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。将欲取天下也，恒无事，及其有事也，又不足以取天下矣。

经文今译：

钻研知识学问会让人益欲有所作为，接受大道学说会让人逐渐减损妄欲，使妄欲减损再减损，以至于顺任自然不妄为，不妄为则无所不为。

治理天下应清静无为而治，如果好奇多欲而繁政苛举也就不配治理天下了。

圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下，（歙） （歙）焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆咳之。

经文今译：

圣人永远无欲，把百姓的心思作为自己的心思。

对善良的人以善意待他；对不善良的人也以善意待他，这是无为恒德之善。

对诚信的人以信任待他；对不诚信的人也以信任待他，这是无为恒德之信。

圣人在位于天下，无所偏执一视同仁，是天下的质朴无欲之心，百姓都是圣人的耳朵和眼睛，圣人使百姓都复归婴孩般无欲无为的状态。

第三章 守道：不脱不拔

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟矢（兕）虎，入军不被甲兵。矢（兕）无所椯（揣）其角，虎无所昔（措）其蚤（爪），兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。

经文今译：

从出生到死去，健康长寿的人有三分之一，短命的人有三分之一，过度奉养生命而妄动致死的人，也有三分之一。为什么呢？因为奉养太过度了。

听说善于养生的人，在山陵中行走不用避让犀牛和老虎，在战场上不穿戴佩挂铠甲和兵械。犀牛无法用上它的角，老虎无法用上它的爪，兵器无法施展它的利刃。为什么呢？因为他没有死地。

道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之（爵）而恒自然也。道生之，畜之，长之，遂之，亭之，之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗寺（恃）也，长而弗宰也，此之谓玄德。

经文今译：

万物由道生成并且遵道畜养，各自形成其形态并且成就其功能，所以万物尊崇道而贵重德。

道之尊崇和德之贵重，无关世俗品秩爵命，而是永远任万物顺本性自然发展。

道生成万物，畜养万物，助长万物，顺应万物，安定万物，治理万物，教化万物，庇护万物。

生成万物而不占有万物，成就万物而不自恃其功依赖万物，参赞万物而不主宰万物，这就是“道”的至高至深之德。

天下有始，以为天下母。（既）得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其（闷），闭其门，终身不堇（勤）。启其闷，济其事，终身不棘。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋道〈遗〉身央（殃），是胃（谓）袭常。

经文今译：

天下万物有个本始，这个本始就是天下万物的根源。

既然得知这个根源，就能认识天下万物；既然认识了天下万物，再持守住这个根源，这样终身都不会有危险。

塞住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，终身都不会劳苦忧虑；反之打开嗜欲的孔窍，增加纷杂的事务，终身都不会脱离困苦。

能够察见细微叫做“明”，能够持守柔弱叫做“强”，用其自身之光，重新返回其自身之明，这样就不会给自己遗留下灾殃，这就是承袭了道。

使我 （挈）有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑。厌食，货财有余。是谓夸。夸，非道也。

经文今译：

即使我掌握再多的知识，行走在大道上，也是害怕走入了偏邪小路。大道非常平坦，但人们却喜欢走小路。

朝堂上政务荒废，田园荒芜，仓库空虚。人们穿着色泽绚丽的服装，佩戴着锋利的宝剑，饱餐美食，钱财多到用不完。这不是倡导大家为盗吗？这不是大道啊！

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

经文今译：

善于无为者不会被拔除，善于持守大道者不会脱离大道，子孙世代相祭不绝。

修道无为于个人自身，个人自身则自然纯朴；修道无为于家族，家族则积善富余；修道无为于乡里，乡里则和睦长久，修道无为于国家，国家则丰厚富裕；修道无为于天下，那么天下大通。

以修身之道来观察个人自身状态，以齐家之道来观察家族状态，以治乡之道来观察乡里状态，以治国之道来观察国家状态，以治理天下之道来观察天下状态。

我是如何知晓天下状态的呢？就是根据这个道理。

含德之厚者，比于赤子。逢（蜂）（）（虺）地（蛇）弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终曰〈日〉号而不，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，胃（谓）之不道，不道早已。

经文今译：

含德深厚的人好像初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他，凶鸟猛兽不攻击他。他虽筋骨柔弱但小手却握得很紧，虽不知男女交合之事但生殖器却自然勃起，这是因为体内精气非常充沛；他整日哭号却不会气逆，这是因为体内元气和谐至极。

对立统一是永恒的规律，知道这个规律叫做“明”。明道助益生命叫做吉祥，放纵欲望役使元气叫做逞强。事物强壮而立即衰老，就叫做不合于道，不合于道就会很快消亡。

第四章 用道：治国

知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其（尘），坐（挫）其阅（锐），解其纷，是胃（谓）玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅（贱）。故为天下贵。

经文今译：

知“道”者行不言之教、无为之政，多言有为者不知“道”。

塞住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，与万物光芒和谐，同万物和平共处，大道不露其锋芒，化解万物之纷争，这就是与“道”同一的玄同境界。

所以在修得玄同境界之后，就能对天下人不区分亲疏，不区分利害，也不区分贵贱，因此是天下最为尊贵的。

以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以无事取天下。吾何以知其然也（哉）？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家兹（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物兹（滋）起。法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

经文今译：

以中正之道治国，以奇诡之道用兵，以清静无为之道治理天下。

我怎么知道是这样的呢？天下越多禁忌，民众就会越多反叛；民从拥有越多武器，国家就越发昏乱；人们越多智慧和技巧，奇闻异物就越层出不穷；用于仪仗﹑祭祀的器物越彰明显扬，盗贼就越发猖獗。

所以圣人说过这样的话：我知足不争，人民就会自行富裕；我无为不言，人民就会自我教化；我虚心清静，人民就会自行归正；我明道无欲，人民就会自然淳朴。

其政闵闵，其邦屯屯。其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（祸），福之所倚；福，祸之所伏；孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不曜。

经文今译：

清静无为而政令宽厚，民众就会敦厚朴实；多言有为而政令严苛，民众就会狡猾伪诈。

灾祸中蕴含着幸福，幸福中潜藏着灾祸。谁能知道福祸的尽头呢？它们变换无端。正的变成邪的，善的又变成恶的，人们的迷惑，由来已久了。

所以人们应该方正而不损害他人，正直而不刺伤他人，直率而不放纵任性，光亮而不夺目显耀。

治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是胃（谓）深槿（根）固氐（柢），长生久视之道也。

经文今译：

治理国家侍奉天下莫过于无欲无为了。唯有无欲无为才是早早地顺从于道。早早地顺从于道就积德深厚，积德深厚就无不胜任，无不胜任就无所不为，无所不为就可以治理国家，掌握治理国家之道就能长治久安。这就是深入扎根稳固根本、长久活存的大道。

治大国若亨（烹）小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申（神）不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

经文今译：

治理大的国家就好像烹制小鱼一样。

以道来治理天下，多言有为的察察之政都不再灵验了。不是察察之政都不再灵验了，而是察察之政都不能再伤人了。不仅察察之政都不再伤人，圣人无为之政也不伤人。两者都不相伤于民，那么道之大德就交归于天下了。

大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靓（静）胜牡。为其靓（静）也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，故大邦者宜为下。

经文今译：

大国如能自谦居下，那它就是天下之母。

天下万物相交，柔弱的雌性总是能安静地降伏刚强的雄性。因为守柔安静，所以宜居下位。

大国如能以谦下姿态对待小国，那么就能会聚小国；小国如能以谦下姿态对待大国，那么就能见容于大国。因此，或者大国以谦下会聚小国，或者小国以谦下见容于大国。

所以大国不过是想兼并畜养小国，小国不过是想被大国所容纳。这样大小各国都得其所愿，那么大国更应该谦下。

道者，万物之注也，善人之（宝）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以贺（加）人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不善〈若〉坐而进此。古之所以贵此者何也？不胃（谓）求以得，有罪以免舆（与）？故为天下贵。

经文今译：

道生万物并内附于万物之中。道是有道之人的法宝，也是使背道之人得以所保的东西。

嘉美之言可以用来交易求取，尊贵之礼可以用来庆贺他人，人们为求所保以致背道而行，还有什么不能舍弃的呢？所以天子即位、设置三公之时，虽然人们有拱抱之宝璧先于驷马的隆重进献，却还不如坐而进献无为之道。

古时候如此推崇道，是为什么呢？不是说求道以得所保，而是得到道的化育就不会有灾祸！所以它是天下最尊贵的东西。

第五章 用道：治民

为无为，事无事，味无未（味）。大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人冬（终）不为大，故能成其大。夫轻诺者必寡信。多易必多难，是以圣人猷（犹）难之，故终于无难。

经文今译：

以“无为”来无所不为，以“无事”来无所不事，以“无味”来品味五味。大生于小，多源于少，以德报怨。

要谋划艰难之事就要从最容易的地方入手，要成就大业就要从细微的地方做起。天下的难事都产生于容易的事，天下的大事都从源自于细微的事。所以圣人从来不自以为大，因此能成就大事。

轻易许诺必然很少守信，把事情看得太容易就会遇到太多困难。所以圣人总是谨慎警惕面对事情，最终不会遇到困难。

其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于羸（蔂）土。百仁（仞）之高，台（始）于足下。为之者败之，执之者失之。圣人为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之（货）；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

经文今译：

事物在平静安稳时容易持有控制；迹象未显时容易谋划；脆弱时容易破碎分裂；细微时容易消散。因此要在事物还没有发生的时候就要预防，在还没有发生祸乱的时候着手治理。

双手合抱的大树生发于微小的种子；九层之高台，是用一筐筐的土筑起来的；百仞之高也是起于脚下的。

强行有为则会失败，强行掌控则会失去。所以圣人不强行有为就不会失败，不强行掌控就不会失去。

人们做事情，往往在其成功的时候失败。因此即使到了最终阶段也要像开始之时一样谨慎，就不会有失败的事情了。

所以圣人以众人之“不欲”作为己欲，而不把稀奇难得的财货视为宝贝；以众人之“不学”作为自己的学说，使众人从错误的状态复归于正常状态；可以辅助万物自然发展而不敢妄为。

故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之贼也；以不知（智）知邦，邦之德也；恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（谓）玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

经文今译：

所以说，以道治理国家的君王，不是让民众多见巧诈，而是让民众敦厚淳朴。

民众之所以难于治理，正是因为他们有智谋心机和巧诈手段。

因此以智谋巧诈来治理国家，这是国家的灾祸；以无为之道治理国家，这是国家的福祉。深刻认识这两种模式，也就知道了无为而治的法则。知道并实行这个法则，就是“玄德”。玄德至深至远，随从万物返璞归真，合于大道顺其自然。

江海之所以能为百浴（谷）王者，以其善下之，是以能为百浴（谷）王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼（推）而弗猒（厌）也，非以其无诤（争）与？故天下莫能与诤（争）。

经文今译：

江海之所以能成为天下河流的归往之处，是因为它能谦虚地处在天下河流的下游，所以能成为天下河流的归往之处。

圣人在民众的前面，则把自身利益放在最后；圣人在民众之上，则以不言之教谦下对待民众。

圣人在民众之上，民众也不优待推崇他；圣人在民众之前，民众也不妒忌伤害他。天下民众都乐于奉献而不厌恶。

因为他不与人相争，所以天下没有人可以与他相争。

小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而远送〈徙〉。有车周（舟）无所乘之，有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。（邻）邦相〈望〉，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

经文今译：

国家很小，民众很少。让十倍百倍于人力的器具没有用处，让民众重视生命而远离迁徙。有车辆船只却无人乘坐，有铠甲兵器也没机会陈列使用。事简民淳，书契无用，让民众重新使用结绳来记事就足够了。

吃得自在，穿得舒服，乐其习俗，住得安稳。邻国之间能相互看见，鸡鸣狗叫互相听得到，但两国的民众直到老死，却都因无事而不互相往来走动。

第六章 用道：用兵

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。· 圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

经文今译：

可信的言论思想不华丽，华丽的言论思想不可信。

知“道”之人闻道日损其欲，多闻多欲之人不知“道”。

行“道”之人不会多言有为，多言有为之人不会有好结果。

圣人无私藏，全都用来成就他人，自己反而越富有；全部都拿来给予他人，自己反而越富足。

所以天道的规则是利益万物而无害，人间的规则是为而不争。

天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不宵（肖）。若宵（肖），细久矣。我恒有三葆（宝），之，一曰兹（慈），二曰检（俭），三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹（慈），且勇；舍其后，且先；则必死矣。夫兹（慈），以战则胜，以守则固。天将建之，女（如）以兹（慈）垣之。

经文今译：

天下人都说道太大了，大得以至于不似任何具体的东西。正因为不似任何具体的东西，所以才能大。如果像某种东西的话，早就很渺小了。

道有三样宝贝，要持守并珍爱它：一个叫做“兹”，一个叫做“检”，一个叫做“不敢为天下先”。

因为有道滋养故无为而能勇敢；因为有道约束故无欲而能扩大；因谦卑地居于天下万物前面而不争，所以能成为万物的领导。

现在舍弃道之滋养而求取勇敢，舍弃道之约束而求取扩大，舍弃道之谦卑不争而求取居先，则必然走向灭亡。

遵循道之三宝，用来征战则能取得胜利，用来防守则牢靠坚固。上天如果要成就他，就会让三宝围绕着他。

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是胃（谓）不诤（争）之德，是胃（谓）用人，是胃（谓）天，古之极也。

经文今译：

善于做统帅的人不逞勇武，善于作战的人不会动怒兴师，善于战胜敌人的人不会与敌人正面交战，善于用人的人对人谦下。这就是不争之德，就是组织领导，就是德合于天，是自古以来的最高准则。

用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮（退）尺。是胃（谓）行无行，襄（攘）无臂，执无兵，乃（扔）无敌矣。（祸）莫于〈大〉于无适（敌），无适（敌）斤（近）亡吾吾葆（宝）矣。故称兵相若，则哀者胜矣。

经文今译：

用兵之人说过这样的话：我不主动进攻出击而采取守势防御，我不贸然前进一寸而宁可后退一尺。意思就是排兵布阵要让对方看不出行列阵势，捋起袖子开打但要让对方看不出何时何地出手，兵强马壮但要让对方看不出利器装备，如此神鬼莫测则能无敌了。

祸患没有比无视敌人更大的了，无视敌人几乎让我丧失“道”之三宝。所以当双方举兵相当时，持守三宝为客的哀者将获得胜利。

第七章 用道：为王

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而褱（怀）玉。

经文今译：

我的言论思想非常容易理解，也非常容易实行。但人们惑于躁欲而不能认识，迷于荣利而不能实行。

言论思想有“道”之主旨，行为处事有“道”之准则。正是人们不了解“言有宗、事有君”的道理，所以才不明白“道”“甚易知、甚易行”。知“道”的人很少，能取法于“道”的人就更加珍贵了。

所以取法于道的圣人穿着普通，人们不知他有美玉般的大道。

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病。是以不病。

经文今译：

知道自己有所不知，是值得尊崇的；不知道自己有所不知，这就是缺点了。

圣人没有缺点，是因为他能改正自己的缺点，因此不会有缺点。

民之不畏畏（威），则大威将至矣。母（毋）闸（狎）其所居，毋猒（厌）其所生。夫唯弗猒（厌），是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去被（彼）取此。

经文今译：

当民众不再畏惧威权的时候，可怕的事情就要到来了。

不要让民众的居处越来越狭窄而不舒服，不要压迫民众的生活而使其不得安生。唯有不压迫民众生活，民众才不会厌恶统治者。

所以圣人有自知之明而不自我固执己见，清静寡欲无为而不自视高贵妄为。因此勿要自见自贵，而要自知自爱。

勇于敢者则杀，勇于不敢者则栝（活）。知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。

经文今译：

万物敢于背道而行则遭杀，勇于遵道而行则能活。这两种行为，有的让人受益，有的让人受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？

自然规律是天道不争而万物臣服，天道不言而万物响应，天道不召而万物自宾，天道坦然则无为而无不为。

天道如大网遍覆万物，看似稀疏而无遗漏。

若民恒且不畏死，奈何以杀（惧）之也？若民恒是〈畏〉死，则而为者吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐〈代〉司杀者杀，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，则希不伤其手矣。

经文今译：

如果民众生不如死就不怕死亡，用死亡来恐吓他们又有何用呢？

如果民众安居乐业则害怕死亡，对于违法作乱者，我抓来杀掉，还有谁还敢于再违法作乱呢？

如果民众有罪依律必须处死，那就由掌管死刑的机构来杀掉。代替掌管死刑的人来杀人，就好比代替高明的工匠来砍削木头一样。代替高明的工匠砍削木头，很少有不伤到自己手的。

人之饥也，以其取食之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之巠（轻）死，以其求生之厚也，是以巠（轻）死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

经文今译：

人们之所以饥饿，是由于拿出太多粮食来上税，因此才会饥饿。

百姓之所以无法治理，是由于君王妄欲妄为，因此无法治理。

民众之所以轻视死亡，是由于他们求生的愿望非常强烈，因此才会轻视死亡。

唯有不产生妄为的人，才是有德之人，会重视天下苍生。

人之生也柔弱，其死也仞贤（坚）强。万物草木之生也柔脆，其死生（枯）（槁）。故曰：“坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。”兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。

经文今译：

人活着的时候身体柔弱，死了之后身体筋骨就变得僵硬了。

包括草木在内的万物，生长的时候都是柔软而脆弱的，死了以后就变得干枯僵硬。

所以说，坚强的东西归属于死的那一类，柔弱的东西归属于生的那一类。

用兵逞强就不会取胜，树木强硬则会被用于烧火。

因此真正的强大要善于居下，而要让柔弱居上。

天下之道，犹张弓者也，高者印（抑）之，下者举之，有余者（损）之，不足者补之。故天之道，（损）有余而补不足；人之道则不然，（损）不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？惟有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。

经文今译：

天道的规律就是如同给弓上弦一样，把高位的地方压下去，低位的地方而升起来，多余的地方进行减损，不足的地方进行补充。

所以天道是减损有余用以补充不足。

但人道就不同了，它是减损不足用以供奉有余。

谁能有余并且还能取法于天之道呢？唯有有道之人！。

所以圣人有所作为而不占有，功成事遂而不居功。这样做，是不想显露自己的德行。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之（诟），是胃（谓）社稷之主；受邦之不祥，是胃（谓）天下之王。正言若反。

经文今译：

天下没有比水更柔弱的，而攻击坚强的东西却没有胜过水的，因为没有什么可以改变它的柔弱。

柔能胜刚，弱能胜强，天下没有人不知道的，但没人能实行。

所以圣人说：“能够承受国家的屈辱，才可以是国家的君主；能够承担国家的不祥，才可以是天下的君王”

这就是言相反而理相成。

和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣右介（契）而不以责于人。故有德司介（契），无德司（彻）。夫天道无亲，恒与善人。

经文今译：

调和大的怨恨，必然有余怨不能消除，这怎么能算是行善了呢？

所以圣人虽持有右契，却从不向人要求回报。

遵道而行则如同掌管右契的人那样施而不求回报；背道而行则就像掌管税收的人一样苛取。

天道没有偏私亲疏，永远合于有道之人。

·道经

第八章 用道：圣人之治

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇（妙）；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃（谓）。玄之有（又）玄，众眇（妙）之门。

经文今译：

道是可以被言说的，但可以被言说的道不是永恒之道；名是可以被表达的，但可以被表达的名不是永恒之名。

无名是创生万物的起始，有名是孕育万物的根源。

无欲时能观察体会到道及万物的隐微之妙即原理，有欲时会探索道及万物的应用及边际。

两者同出于一物，名称虽不同但说的都是同一事物，一体及两面的相互关系非常深奥，是认识万物的神妙之门。

天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、无之相生也，难、易之相成也，长、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、声之相和也，先、后之相隋（随），恒也。是以声（圣）人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

经文今译：

天下人都知道美之所以为美，那是因为丑恶的存在；天下人都知道善之所以为善，那是因为不善的存在。

有是由无生成的，难是由易变成的，长是由短对照的，高是由下增长的，音是由声应和的，先是由后跟随而显的，这种对立统一的关系是永恒存在的。

所以圣人以无为自然的方式行事，以不言的方式来教化百姓。万物开始生长时感觉不到他的存在；万物有为时也没有感觉到依赖于他；万物成功时，他也不居功。正是因为他一直在无为自然而作，并且不言有功，万物反而离不开他。

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以声（圣）人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

经文今译：

不推崇权力和财富，则能使民众不争名夺利；不把稀奇难得的财货视为宝贝，则能使民众淳朴而不起盗心；不宣传展现可欲的东西，则能使民众心智不被妄欲迷惑而作乱。

所以圣人治国理政，要使民众清除妄欲守住本真，充实内在自我修养，去除邪志脚踏实地，身心健康增强骨气。常使民众没有争盗诈伪心智、不被物欲所驱使，使自作聪明的人不敢妄为。

用无为之道来施政，则没有治理不好的家国天下。

道冲，而用之又弗盈也。潚（渊）呵始（似）万物之宗。锉（挫）其，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存。吾不知谁子也，象帝之先。

经文今译：

道体虚空、无形无状，其功用却无穷无尽；道体幽远深邃，好像万物的宗主。

大道不露锋芒，化解万物纷争，与万物光芒相和谐，同万物和平共处。

这么幽隐无形、功用无穷的道，似无却有。我不知道它由谁所生，它在有形万物出现之前就已经存在了。

天地不仁，以万物为刍狗。声（圣）人不仁，以百省（姓）为刍狗。天地之间，其犹橐钥舆（与）？虚而不淈（屈），踵（动）而俞（愈）出。多闻数穷，不若守于中。

经文今译：

天地生育万物无所偏爱，任万物自然生长；圣人教化众生一视同仁，任众生自由发展。

天地之间不就像个大风箱吗？其中虚空，其能取之不尽用之不竭，发动起来生生不息。

见多识广则会多欲多为，多欲多为则会无法遵道行事而加快失败，所以不如守持无为自然之道。

浴（谷）神不死，是胃（谓）玄牝。玄牝之门，是胃（谓）天地之根。绵绵呵若存，用之不堇（勤）。

经文今译：

它虚空无形却又变化莫测，创生万物却永不停息，我们称它为“玄牝”。这个玄牝的门是创生天地万物的总根源。它绵延不绝却存而不显，其功用无穷无尽。

天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆（与）？故能成其私。

经文今译：

天地恒久自然存在。天地之所以能恒久存在，是因为它不为自己而生，所以才能长生。

所以有道之人遇事谦退、不与万物民众相争，反而能得到万众拥护；把自身利益置之度外，反而受到大家保护而保存自身。这不正是因为他无私吗？所以才能成就他自己。

第九章功成名遂身退

上善治（似）水。水善利万物而有静（争），居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善潚（渊），予善信，正（政）善治，事善能，（动）善时。夫唯不静（争），故无尤。

经文今译：

道之无为不争的至善美德似水。水之至善美德在于利益万物众生而虚静无为，处于众人厌恶的卑下之地，所以有形之水的至善美德最接近于无形之道。

“利万物而有静”的无为不争之至善美德表现在：与万物相处时应厚德载物、谦逊卑下；心胸应涵养万物、清静包容；施予应像天生万物、不彰其功；说话应诚实守信、言出必行；为政应万物自化、无为而治；处事应随物成务、和光同尘；行动应与时偕行、不失天时。

正因为不争，所以才不会有过失。

（殖）而盈之，不若其已。揣而之，可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而（骄），自遗咎也。功述（遂）身芮（退），天之道也。

经文今译：

把持至盈满状态，不如及时停止，否则溢出。锻打至尖锐状态，锐势难保长久，易被摧毁。

家里金玉满堂，没人能守得住。有权有钱却又骄纵蛮横，就会为自己埋下祸端。

功成名就而含锋不争，方是自然之大道。

戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？修（涤）除玄蓝（鉴），能毋疵乎？爱民活国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以为乎？生之，畜之。生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。

经文今译：

身体与精神合抱守一，能做到不离开道吗？

凝聚精气，使之柔和，能做到如婴儿般吗？

清除杂念，道心如镜，能做到没有瑕疵吗？

爱护百姓，治理国家，能做到无为而治吗？

天门开阖，道化万物，能做到虚静柔顺吗？

知晓大道，通达天下，能做到不自以为是吗？

生成万物，畜养万物。生养万物而不据为己有，参赞万物而不加以主宰，这就是至高之德。

卅辐同一毂，当其无有，车之用也。然（埏）埴为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。

经文今译：

三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正是因为车毂中间虚空，安上车轴能转，所以车才能发挥作用。

用粘土制成陶器，正是因为陶器中间是虚空的，所以陶器才能发挥其容物的作用。

开凿门窗建造房屋，正是因为有了门窗房屋中空的部分，所以房屋才能发挥它的作用。

所以说，“有”之所以能给人提供便利，正是因为“无”在发挥作用。

五色使人目明〈盲〉，驰骋田腊（猎）使人心发狂。难得之（货）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聋。是以声（圣）人之治也，为腹不为目。故去罢（彼）耳〈取〉此。

经文今译：

沉迷于花花世界容易让人迷失自我，纵情追逐名利钱财物质会让人心浮气躁狂乱妄为，贪恋于稀奇财物会让人行为不正，醉心于美味佳肴会让人舌不知味，迷恋于歌舞乐曲会让人听不进其他声音。

所以有道之人治理天下，是让民众会支配衣食住行等物质为民所用，而不是让民众被外部物质所奴役。因此不要追逐外部物欲横流的生活，而要守持内心清静恬淡的生活。

龙（宠）辱若惊，贵大梡（患）若身。苛（何）胃（谓）龙（宠）辱若惊？龙（宠）之为下，得之若惊，失之若惊，是胃（谓）龙（宠）辱若惊。何胃（谓）贵大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，为吾有身也。及吾无身，有何梡（患）？故贵为身于为天下，若可以（托）天下矣；爱以身为天下，女何〈可〉以寄天下。

经文今译：

宠辱得失令人惶恐不安，重视自我修身如同重视大患。

什么叫“宠辱若惊”？受宠是因为处于卑下，得到宠爱会惊喜万分，失去宠爱如同受辱又会惊恐不安，这就叫宠辱若惊。

什么叫“重视自我修身如同重视大患”？我之所以有大患，是因为有自我之身欲；假如我通过修身达到无我，还何患之有呢？

重视自我修身比治理天下重要，才可以把天下托付给他；喜欢修身并凭此治理天下，就可以把天下托付给他了。

第十章 归根复命

视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）计（诘），故而为一。一者，其上不，其下不忽。寻寻呵不可名也，复归于无物。是胃（谓）无状之状，无物之象。是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是胃（谓）道纪。

经文今译：

看它看不见，其性微；听它听不见，其性希；摸它摸不着，其性夷。无法全面描述这无形、无声、无状的东西，因为它浑为一体。

这个浑为一体的东西，上升时不会倏然不见，下降时不会忽然消失，绵绵若存、运动无穷而视听莫寻、无法描述，复又归于无名无相的原本状态。这种没有物状的形状、没有形体的形象，叫做“沕望”。跟随着它，看不到它的结束；当面迎着它，又看不到它的开端。

认识掌握当今之“道”，用以驾驭当今之现实；以此可知宇宙万物起源于“道”，所以称“道”为万物之纲领。

古之善为道者，微妙玄达，深不可志（识）。夫唯不可志（识），故强为之容，曰：与呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若凌（凌）泽（释），呵其若（朴），湷呵其若浊，呵其若浴（谷）。浊而情（静）之，余（徐）清。女〈安〉以重（动）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

经文今译：

古时善于依道知行之人，达到了微、妙、玄、达的境界，其境界高深而难以认识。正是因为难以认识，所以只能勉强来形容他：

他在事情没来之时就有所准备，其谨小慎微的样子，像在严冬过河时一样如履薄冰；

他在事情完成之后仍然不放松，其警惕戒惧的样子，像担心四邻合攻一样不敢马虎大意；

他庄重严肃的样子，像出门在外做宾客；

他生机活泼的样子，像冰凌融化了一样；

他淳厚朴实的样子，像未经雕琢的素材；

他胸怀宽广的样子，像河海能容纳百川；

他虚心谦逊的样子，像深山的空旷幽谷。

他能使躁动不安、妄欲妄为的人安静下来，回归到清净无为的状态；安定清静下来之后，使人修道得以厚重，慢慢地生长万物而不争。

他能保持此道而行并且不追求自满，唯有不追求自满，才能守住根本而一直新生不息。

至虚极也，守情（静）表也。万物旁（并）作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根，曰静。情（静），是胃（谓）复命。复命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕（没）身不怠。

经文今译：

人只有到达虚空无欲的极致境界，“道”才会遵照自身实际状况而显现出来。

万物于吾身旁自由发展，我得以观察万物有无的往来循环之道。

芸芸万物众生，会各自回归它们的本源。

回归本源叫做“静”，“静”就是回归无欲无为。有无动静的往来循环之道，才是永恒的规律。

认识到这个永恒的规律，就叫明；不认识这个永恒的规律，就会妄为，妄为则凶。

认识常道的人能虚心包容一切，包容行事就会公正无私，公正无私就可以爱民治国为天下，爱民治国为天下就是与天合德，与天合德就是行道，行道就能长久，终身都不会有危险。

大上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。犹呵其贵言也。成功遂事，而百省（姓）胃（谓）我自然。

经文今译：

最好的统治者，民众只知道有他的存在；其次的统治者，民众亲近而赞誉他；再次的统治者，民众畏惧他；最次的统治者，民众侮辱谩骂他。

信用不足，民众于是就不信任他了。

要警惕啊！统治者要慎重自己的言语政令。

统治者把事情办成功了，而百姓民众会说：“我们本来就是这么做的。”

故大道废，案有仁义。知（智）快（慧）出，案有大伪。六亲不和，案有畜（孝）兹（慈）。邦家（昏）乱，案有贞臣。

经文今译：

统治者将无为而治之道废弃不用，于是就推崇提倡人为标准的仁爱正义；家族六亲不和睦，于是就宣扬人为标准的孝顺慈爱。由此国家政治昏乱，于是就呼唤忠贞于无为而治的大臣出现。

绝声（圣）弃知（智），民利百负（倍）。绝仁弃义，民复畜（孝）兹（慈）。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

经文今译：

统治者杜绝使用巧诈计谋、摒弃巧言善辩，民众就会得到百倍好处；统治者杜绝崇尚珍宝奇物、摒弃与民争夺私利财货，偷盗和抢劫就不会再发生；统治者杜绝虚伪面目、摒弃欺骗手段，民众就会恢复孝顺慈爱。

上述三绝三弃，让统治者以其进行修为教化是治标，是不够的，所以要令统治者回归到治本上来，做到：观察掌握万物本质，保持无为自然本性；丢弃私心，舍弃贪欲；实行无为而治，方可没有忧患。

唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉！众人（熙）（熙），若乡（飨）于大牢，而春登台。我泊焉未佻（兆），若婴儿未咳。累呵如无所归。众人皆有余，我独遗。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）人昭昭，我独若（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我独（闷）（闷）呵。忽呵其若海，望（恍）呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝（俚）。吾欲独异于人，而贵食母。

经文今译：

应诺与呵斥，两者之间相差多少呢？美好与丑恶，两者之间相差多少呢？人们所畏惧的东西，它也畏惧人们。

人的欲望啊，永远没有止境。

众人熙熙攘攘兴高采烈，像争相参加盛大的筵席，又像春天争相登上高台眺望美景。

我淡泊无欲，安静庄重，像不会笑的婴儿一样。

我落落不群的样子，像无家可归一样。

众人都精神振奋大有作为，唯独我无欲无为。

我真是愚笨之人啊，糊里糊涂的。

世人都能看得明白清楚，唯独我昏聩糊涂；世人都能精明苛求，唯独我愚昧浑噩。

道像大海一样深邃无边，它隐幽无形没有止境。

众人都有所作为，唯独我愚顽又粗俗。

我想与众不同，所以我重视以道养本。

孔德之容，唯道是从。道之物，唯望（恍）唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵呜（冥）呵，中有请（精）〈呵〉。其请（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众（父）。吾何以知众（父）之然？以此。

经文今译：

万物的形态及其变化，是由道所决定的。

道这个东西，它隐幽深邃、无形无状。它隐幽无形之中却显示万象；它隐幽无形之中却产生万物；它隐微暗昧中却含有事物的本质，其本质是那么真实，是可以验证的。

从当今上溯到古代，道表现于万物的形态及其变化未曾消失，顺着它能找到万物起源。我是怎么知道万物起源是这样的呢？就是根据“道”认识的。

炊者不立，自视（示）不章，自见者不明，自伐者功，自矜者不长。其在道，曰：“（余）食、赘行。』物或恶之，故有欲者弗居。

经文今译：

懂得烧火做饭的人不会站立着。自我主观臆断者不能客观全面，自我固执己见者不能明白四达，自我夸耀自己者无法成功事遂，自我矜恃自大者不能爱民治国。

这些“自视、自见、自伐、自矜”的行为，从“道”的观点来看，就像剩饭、赘疣，令人讨厌，所以以道修身之人不这样做。

曲则全，枉则定（正），洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以声（圣）人执一，以为天下牧。不自视（示）故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者几语才（哉），诚金（全）归之。

经文今译：

考虑周详则会获得完美；消除扭曲则会公平正直；

处于卑下则会有容盈满；守住根本则会新生不息；

追求的少则会易有所得；追求的多则会迷乱疑惑。

所以圣人执守无为而治之道，以此治理天下。

不自我主观臆断就能客观全面，不自我固执己见就能明白四达，不自我夸耀自己就能成功事遂，不自我矜恃自大就能爱民治国。

正是因为无为而不争，所以天下无人与其相争。

古时所言“曲则全”等话，很有哲理，几乎是论“道”了，实在可以全部将其归属于“道”的范畴了。

希言自然。飘风不冬（终）朝，暴雨不冬（终）日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德（得）者同于德（得），者〈失〉者同于失。同德（得）者，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。

经文今译：

越慎重发号施令，则万物越能自然生长发展。

狂风不能刮一早晨不停，暴雨不能下一整天不止，是谁造成的呢？天地之伟力都不能长久，又更何况人呢？

所以做事遵从于道的人就会“居无为之事、行不言之教”无为自然发展；做事遵从于德的人就会贵身为道不争以牧天下；做事背道离德的人就会失道失德，会用智辩、巧利、伪诈之手段。做事遵从于德的人，道也会帮助他；做事失道失德的人，道也会抛弃他。

第十一章 大制不割

有物昆成，先天地生。绣（寂）呵缪（寥）呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮（逝），筮（逝）曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

经文今译：

有个东西能繁衍生成万物，它先于天地存在。它生成万物后，像绣在万物上一样、与万物相缠绕，它独立存在而永无止息，可以当做万物之本源。

我不知道它的名字，用文字将其写出来就是“道”，我勉强形容描述它为

“大”。它无形无际、无所不包是指其无法尽知；无法尽知是指其深远玄奥；深远玄奥是指其有无动静相反相成且循环往复无穷。

道大，天大，地大，君王也大，国家天下有四大，君王就是其中之一。

人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己本然。

重为巠（轻）根，清（静）为趮（躁）君。是以君子众（终）日行，不离其甾（辎）重，唯（虽）有环官，燕处则昭若。若何万乘之王而以身巠（轻）于天下？巠（轻）则失本，趮（躁）则失君。

经文今译：

无为厚重才能杜绝轻率从事，清静不言才能主宰心浮气躁。

因此君子虽然常年累月地奔波、辎重随身，但因为他无为而为，所以他才能安心清静而明白四达。

为什么身为大国的君王，自我修道为身轻于治理天下呢？

轻于修身就会失去为政之本，躁欲妄为就会失去君王之位。

善行者无（辙）迹，善言者无瑕适（谪），善数者不以梼（筹）（策）。善闭者无（关）龠（）而不可启也，善结者无 约而不可解也。是以声（圣）人恒善（救）人，而无弃人，物无弃财，是胃（谓）明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍（资）也。不贵其师，不爱其赍（资），唯（虽）知（智）乎大眯（迷）。是胃（谓）眇（妙）要。

经文今译：

善于行动的人，不留下印痕踪迹；

善于言谈的人，不留下缺点过失；

善于计算的人，不使用计算器具；

善于关闭的人，不使用门栓插销别人也打不开；

善于捆缚的人，不使用绳索捆束别人也解不开。

因此圣人总是善于帮助人，而不会遗弃人，总是都能让万物各尽其用而不被遗弃，可谓是承袭了无为不言之大道了。因为明白善人是善人的老师，不善人是善人的凭借，所以才会即不崇尚善人也不亲爱不善人。唯此大智若愚，才是无为大道运用之妙要。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不鸡〈离〉。恒〈德〉不鸡〈离〉，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴（谷）。为天下浴（谷），恒德乃足。德乃足，复归于朴。知其，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），复归于无极。（朴）散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。

经文今译：

雄雌相伴，知雄之刚健，守雌之柔顺，持雌用雄可汇聚天下溪流；汇聚天下溪流，恒德就不离去；恒德不离，就能复归于婴儿无欲纯真之状态。

荣辱相随，知荣之显贵，守辱之卑下，守辱用荣可蓄养天下万物；蓄养天下万物，恒德就会充足；恒德充足，就能复归于无为不争自然之状态。

白黑相反，知白之彰明，守黑之隐暗，执黑御白可执一范式天下；执一范式天下，恒德就无差错，恒德无错，就能复归于万物本源的无极状态。

无为之道生成并分布在有形万物之中，圣人行道就能成为领导者。因此至高无上的大道法则是不能割裂的。

第十二章 以道取天下

将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅（热）或吹，或强或挫，或坏（培）或撱（堕）。是以声（圣）人去甚，去大，去楮（奢）。

经文今译：

想要治理天下却采用有为之治，我看是不会成功的。天下是有自我运行规律的神圣之器，不是强力有为就能治理好的。想强力有为施政则会失败于天下，想强力掌控天下则会失去天下。

天下万物有的在前行走，有的跟随在后；有的性情缓和，有的性情急躁；有的强健，有的羸弱；有的善于养育，有的善于毁坏。所以圣人会去除极端异常的、骄纵傲慢的、没有节制的强力有为之政。

以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还，师之所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋（骄），果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是胃（谓）果而不强。物壮而老，是胃（谓）之不道，不道蚤（早）已。

经文今译：

以道辅佐君王，不以武力逞强于天下，穷兵黩武容易遭到报应。

大军所到之处，荆棘丛生，百业凋零。以道用兵之人以实现解危济难、除暴禁乱为目的，并不以武力逞强称霸。实现目的之后不骄傲放纵、不自高自大、不自我夸耀、不以战争名义掠夺民财而占为己有。这叫做实现目的而不逞强称霸。

事物本应该强壮但却衰老，这种情况叫做不合于“道”，不合于“道”就会很快消亡。

夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以便（偏）将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲依（哀）立（莅）之；战胜，以丧礼处之。

经文今译：

兵器是不祥的器物，大家都不喜欢它，所以行无为大道的人主君王不会使用它。

君子平时以左位为尊，而用兵打仗时则以右位为贵，所以说兵器不是君子所使用的器物。

兵器是不祥的器物，万不得已才使用它，它以兵锋锐利、攻其不备为主，所以不要去赞美它。如果赞美它，就是喜欢杀人，而喜欢杀人，是不可能在天下取得成功的。

所以办喜事以左位为尊，办丧事以右位为贵。如果偏将军处在左位，而上将军处在右位，这就是以丧礼的仪式来对待出兵打仗的。

杀人众多，要用悲哀的心情来对待；打了胜仗，要用丧礼的仪式来处理。

道恒无名，（朴）唯（虽）小而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。俾（譬）道之在天下也，犹小浴（谷）之与江海也。

经文今译：

道永恒长存，没有形态，质朴自然，隐微无形，然而天下万物都不敢让它臣服。

侯王如果能遵道而行，民众万物都将自行归顺服从于他。

天地之气遵道交合就会降下甘露，虽无人发号施令但却会自行均匀润泽万物。

无形之道生成有形万物，万物既已承道而生，也应知晓遵道而行，遵道而行就不会有危险。

譬如以道治理天下，天下万物就会服从于道，犹如山谷小溪自然地汇入江河大海一样。

知人者，知（智）也。自知者，明也，胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，寿也。

经文今译：

能够认识理解别人叫做智慧；能够真正认识自己叫做明道。

能够战胜别人叫做有力；能够战胜自己才是强大。

认识充分叫做富有；勤勉笃行叫做有志。

不失立身之本才能长久；身死而道存才是真正的长寿。

道泛呵其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以声（圣）人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

经文今译：

大道无所不在，它可以影响万物。

事情办好完成了，不居功为己有，万物归顺不主宰万物，永远保持无欲无为，可称之为“小”；万物归顺而它却不主宰万物，又可称之为“大”。

圣人之所以能成就伟大，是因为他效法大道无为不争、不自以为大，因此能够成就其伟大。

执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格（客）止。故道之出言也，曰：“谈（淡）呵其味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”

经文今译：

执守大道，则天下人都会归往。归往而来之人互不相害，安宁平和至极。

音乐与美食，却可以让过客停留。因为“道”说出来，淡然无味。看也看不见它，听也听不到它，但是用它却用不完。

将欲拾（翕）之，必古（固）张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必古（固）与之。将欲夺之，必古（固）予之。是胃（谓）微明。友弱胜强，鱼不脱于潚（渊），邦利器不可以视（示）人。

经文今译：

将要收拢的，必然已经是张开了的。

将要削弱的，必然已经是强盛了的。

将要去除的，必然已经是兴起了的。

将要剥夺的，必然已经是给予了的。

这就是隐微大道所彰显的道理，因此持柔守弱胜过显示刚强。

鱼儿不能脱离深渊，国家的利器不能随意显耀示人。

道恒无名，侯王若守之，万物将自（化）。（化）而欲作，吾将镇之以无名之（朴）。镇之以无名之（朴），夫将不辱。不辱以情（静），天地将自正。

经文今译：

道永远是顺任自然的，侯王如果能够持守它，万物将自然生长发展。

万物自然生长发展过程中，无论侯王还是民众如果出现妄欲妄为，可以用无为之道使之回归到正道，他们也将会充分认识无为之道，认识之后就会清静而不妄欲妄为，万物将会自然安定。

现在我们所读到的《道德经》大多是三国曹魏时期经学家王弼的注本，这个版本是流传最广也最深入人心的版本。但随着马王堆汉墓中帛书版《道德经》的出土，从考古所得的时间节点上，让人们意识到这个版本中许多地方都有篡改的痕迹。

帛书版《老子五千言》甲乙两本的传抄年代略有不同，甲本大概在西汉初年刘邦登基以后，乙本在汉文帝登基之后。

对帛书《老子》和传世的《道德经》的对比分析发现，两者有700多处差异，导致160多句话在含义上发生重大改变。

帛书版《老子》与传世本《道德经》相校雠以后，发现帛书版的更接近老子本人的思想，也更接近老子所著《五千言》的本意。

现代人，想找到第一本真正的《道德经》，似乎是不可能的了。不过，我们可以从多个《道德经》版本中，窥探出一些蛛丝马迹。

考古证明，马王堆汉墓出土的甲本帛书，很有可能是直接从战国时期的竹简上转抄过来的，被认为是迄今为止所发现的保存最完整、最接近原貌的版本。

有人说，“《德道经》本身就是一本天书——不同的断句有不同的理解，你自己的心是如何就会如何去理解——这是先知的本质——你的心决定你的思想意识，你的思想意识决定你看待事物的态度。所以，给你布道的不是老子，而正是你自己。'

不同的人对老子的不同解读，依其影响力对大众产生了不同的影响。

其中，通行版被认为是封建帝制2000多年中，为政治权力目的而进行篡改和解读的样板，与马王堆出土的甲、乙版本从字面和解析上有很多地方都是完全不同的。

有人说，如果你不知道诺贝尔经济学奖获得者丹尼尔·卡内曼为什么会提出心理动机是人类行为的根本动机，那就很难理解为什么说《德道经》全篇都是关于人的自我意识心理与人类社会关系的专论；

也有人说，如果你不知道人类至今整合牛顿力学、量子力学、相对论……以及试图大一统的弦理论与“道”的思想的惊人契合，你就很难想象中华文明曾经有多么辉煌……

另外，值得一提的是，马王堆汉墓的《道德经》版本是“执今之道，以知古始”，而不是通行版的“执古之道，以知古始”。

也就是说，植根于你所在的时代、你的当下、你自己，才是领会道的关键所在。也有人说，心灵的方寸之地是最接近道的地方。

总之，与通行版迥异的马王堆汉墓版本《老子五千言》中的思想，正是全球人类至今仍在反思和感悟的“哲学思想”。