我读《道德经》（7）—— 第四章：道冲而用之，或不盈…的历史知识

大家好，本期我们来看《道德经》第四章。

“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。”我们先来看“道冲而用之”。“冲”是“沖”的异体字，右边的“中”，在中国古代哲学里常常用来代表道体，即道在阴阳未判（产生阴阳变化之前）时的原貌。而水，从象上来讲，与道颇为相似（因为道就是能量，即气的流行）。因此，在中的旁边加水，就表示这个道不仅有静的一面，祂也有动的一面。这是其一。其二，表示道无论怎样变化，怎样动，其始终都不离“中”，不离道体。道跟水一样，有时急，有时缓，有时如涓涓细流，有时如惊涛骇浪，可无论怎样变化，都没有离开自己的性体。其三，表示道地绵绵不绝，永不止息。道跟水一样，绵绵不绝，永不止息的滋养着万物，利益着万物。
因此，“道冲而用之”其实就是在揭秘大道让万物生生不息的真相，这个真相就是用“冲”，就是无论如何变化，善利万物而不恃的本质不变。人若能懂得这一诀窍，那无论身处何时、何地，无论外在有怎样的境遇，无论胸中一气有怎样的跌宕起伏，都可以至始至终地，持续不断地，保持胸中一气的自然，而非以自己的贪嗔好恶去助长它，打压它。因此容许所有的感受自然发生，容许身中的气机自然生灭，而不是干涉它，限制它，就叫“道冲而用之”。接下来我们看“或不盈”。“盈”，道的功用就是万物的生生不息，因此万物生生不息就是“盈”，不能生生不息就是“不盈”。所以“或不盈”是说，或许万物可以生生不息，或许不可以。这完全取决于能不能“道冲而用之”，“冲”用的好，就“盈”，用得不好就“不盈”。为什么如此呢？因为：“渊兮似万物之宗”。
“渊”，深不见底的意思。
“渊兮似万物之宗”深不可测的大道，似乎是天地万物的源头。正因为如此，所以“道冲而用之”是万物生生不息的关键所在。值得注意的是，这里的“万物”，不仅指身外的万物，但更重要的是指身内的万物。为什么这么说呢？
因为身外的天地万物罣碍不了人，比如下雨，人们有很多避雨的方法，人们若觉得杂草没有花好看，可以除草留花，人们若不想洗衣扫地，就发明洗衣机、扫地机来替代，人们若想去远方，就发明汽车、火车、轮船、飞机，甚至是现在的火箭来实现人对远方的向往。总之，人从来不会被外在的任何事物所障碍，而真正能障碍到人的，唯有身内的心“物”。比如人的各种知见，以及建立在知见之上的各种感受、情绪等等。
因此，中国古圣先贤们的学说宗旨无一不是围绕这一障碍的卸除而立。比如《大学》八条目中的“格物致知”，格的就不是身外的“物”，而是格心“物”，也就是格能障碍人们的，攀附于胸中一气上的各种知见。所以，“似万物之宗”，一个“似”字就是告诉我们大道的造化，需要每个人返回自己的身内去感受、去体察、去实践用“冲”的奥妙。而如何才能体悟大道造化的奥妙呢？那就是：
“挫其锐，解其纷”。“锐”，会对本性有所伤害，都可以称其为“锐”。比如对好的感受的贪爱，对不好的感受的抗拒，其本质都是在人为造作胸中一气，在助长或打压胸中一气的流行，因此对本性来说，都是锋利无比的凶器。“纷”，因为“锐”对本性的伤害，导致身中气机紊乱，生生不息的本性造化被干扰、破坏就叫“纷”。
因此，“挫其锐，解其纷”是说卸除掉攀附于胸中一气上的各种知见，避免本性的伤害。而避免了本性的伤害，也就解除了对身中气机的干扰。那如何才可以“挫其锐，解其纷”呢？那就是：
“和其光，同其尘”。“光”，充满光明的事物必然让人心中升起一种美好的感觉，因此，“光”在这里比喻一种好的感受。
“尘”，尘土总是让人产生不愉快、不舒服的感觉，因此“尘”在这里比喻一种不好的感受。
在前几期我们曾多次提过，有感受不是造成问题的问题，对感受的执著，也就是在感受上攀附好恶的知见才是造成问题的问题。因为无论是好的感受，还是不好的感受，皆是身中大道造化的不同风貌，所以我们需要的不是消灭感受，而是需要与感受和平相处。而这个与感受和平相处，就是不在感受上攀附好恶分别知见，就是老子说的“和其光，同其尘”的意思。因此简单的说，“和其光，同其尘”就是不有分别的意思。只不过这个不分别不是对外在事物的不分别，而是对内在感受的不分别。而“和其光，同其尘”的结果就是：“湛兮似若存”“湛”，本意是清澈透明的意思。放在这里就是佛家说的“见性”的意思。身中“万物”的真相，此时无不豁然通透，无不了然觑破，各种感受仍然还在，但是却没有了分别的知见，没有了任何罣碍。就像我们观看黄河的壶口瀑布，面对巨浪滔天的黄河水，除了感受它的宏大气势，感受它的轰鸣之声而外，并没有在其上攀附额外的分别知见，有的只是欣赏、赞叹，但却不会罣碍。同样，如果能单纯的去感受胸中一气的物理形态，而改变过去那种总是对感受进行好恶分别的习性，那么这时虽然感受并没有因此消失，但是却不会因此有所罣碍。这就是“湛兮似若存”所要表达的内心的一种感觉。正因为它是一种感觉，而不是肉眼所见，所以用“似”这个字来表达，意思是人们必须通过自己的感觉去求证，此外别无他法。

“吾不知谁之子，象帝之先”

我不知道大道的这种圆满、精妙的造化到底是谁创造的，只知道祂是宇宙的本源，在天地未分之前便已有了祂的存在。
这句话究竟在表达什么意思呢？也许是在回答关于如此圆满、精妙的大道造化的操控者究竟是谁的问题吧。因此，对于这个问题，我们也没必要去穷究，因为根本就没有答案，不要说老子那个时代没答案，即使科学技术进步到了今天，这个问题仍然还是没有答案。但这并不妨碍我们去用祂。如何能用好祂，才是我们目前最应该，也是最需要关心的问题。
好了，本期的分享就到这里，我们下期见。