修心最重要的三句话是什么？的古典文学

生活中我们会遇到各种各样的问题，心情也会随着事情的好坏而变化，能做到“不以物喜，不以己悲”的人少之又少。让心清静不像挂在墙上那般容易，需要下很大的功夫，多用心感悟才行，而把心修得清静是最难的事情。今天我们就从道家经典清静经中的三句话来学习心是如何修的。

如果大家有兴趣可以网上搜索本经，通读全文。会对本文的解读有更深的体悟！

《太上老君说常清净经》

第一句、“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之；常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；”意思是本我原本是清澈透亮的，而被心所打扰，导致本我被遮蔽了；心原本是安静的，却被欲望牵着走，心于是也迷失了。如果能把欲望赶走，心自然就会安静；把心澄静下来，神自然会清澈透亮。

有两个字特别说明一下，比较好理解。“神”，不是指天上的神仙，而是指本我。本我就是你能成为神仙的那个我。对应的另外一个我，就是小我，小我就是指思维。佛教里说，我们每一个人都是佛。这话并不是说我们现在都是佛了，而是藏在我们身体里的能成为佛的那个佛性能让你成为佛，你具有成为佛的可能，这就叫“具足”，也就是本我。

“心”在古文中有两个意思，一个是说心性，我们现代人说心，大都指的这个意思。一个是说思维，因为古代还没有出现“思维”这样特指大脑运作机理的词语，所以都是用心来代替，比如思和想两个字，他们下面都有一个心字，表示是用“心”在思考。

这句话告诉我们一个道理，要想清静先把欲望断了，欲望断了心自然会清，心清了，神自然也就静了，清静就达成了。

学道、修道、悟道、行道、得道

第二句、“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见於空；”当我们向内观照心（思维）时，心没有了对有心的执着；向外感受身体的时候，感觉不到身体的存在，达到无我的状态；向世界万物看出去的时候，不是说万物不存在了，而是对万物的分别心没有了。桌子被叫成是桌子，以及当桌子来用，是我们自己对桌子的定义，当这种定义不存在时，桌子也就不存在了。当你不执着、无我、没有分别心时，你看到的所有东西都是空的。

这句话说的是，当你达到心神清静以后，你就会实现以上三种境界。而反过来也是成立的，即当你内观心，没有心时，外观形，没有形时，那么，你同样能实现心神的清静。但是，这么实现的难度更大，修心只有从源头开始修才有成果出来。就像苦行僧，一辈子通过对身体的苦行来实现涅槃，而终究没有成功。佛陀放弃苦修后，在菩提树下打坐七天七夜终究成佛，修行终归是修心。

《当下的力量》

第三句、“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既然著万物，即生贪求；”众生为什么不能得道，是因为有妄想，妄想导致心不能安静；心一旦被惊动，也会惊动本我；本我开始悸动，有了执着和分别心，开始向外追寻意义；当向外追求意义时，就有了贪婪和欲望。

这句话说的重点是妄心，就是妄想。妄想按照我们现在的理解就是胡思乱想，我们为什么会妄想？因为大脑在胡思乱想，大脑又为什么会胡思乱想？因为我们控制不了大脑的胡思乱想，所以导致的结果是大脑的胡思乱想控制了我们，妄想成为一种常态，而没有妄想存在的状态，就是开悟。

总结下来，三句话告诉我们的意思是，不要向内求，而是要向内求，以求心的平静；当我们内心平静时，我们就不会有欲望，没有了欲望和贪婪，我们就能达到无我的境界，与道合真！